PEMIKIRAN IMAM AL-GHAZALI TERHADAP KLASIFIKASI ILMU
DALAM ISLAM
Muhd Shaharuddin Bin Mat Salleh & Mohd Romie Bin Ngah
Siswazah Program Master Pendidikan (Pendidikan Islam) MARA-UKM
___________________________________________________________________________
PENGENALAN
Al-Ghazali
adalah tokoh ahli fikir Islam yang terkenal bukan sahaja di kalangan umat Islam
bahkan juga bagi umat Islam. Kehebatan al-Ghazali telah memberi kesan mendalam
ke jiwa umat Islam dari segi pemikiran, budi pekerti dan pendidikan. Keilmuanya
sangat meluas dalam pelbagai bidang ilmu, terutama dalam bidang falsafah,
akidah, fiqh, ilmu kalam, tasawuf, pendidikan, politik, dan lain-ain serta dengan pelbagai penulisan ilmiah.
Pengaruh
pemikiran al-Ghazali dalam dunia Islam amat
mendalam dan luas sekali. Hasil karyanya dibaca dan dikaji di Timur dan
di Barat serta di kalangan bangsa Arab atau bukan Arab. Bahkan
pengkaji-pengkaji bukan Islam turut meneliti hasil karyanya dan diterjemahkan
ke dalam pelbagai bahasa.
Al-Ghazali
menjelaskan secara terperinci mengenai klasifikasi dan sumber ilmu serta
hubungan dengan tuntutan sosial dalam kitab Ihya Ulumuddin.Beliau mengklasifikasikan
ilmu dalam beberapa kelompok yang masing-masing memiliki kriteria yang berbeda
antara satu sama lain.
Klasifikasi ilmu membincangkan
tentang pembahagian ilmu oleh al-Ghazali iaitu ilmu berdasarkan kelompok
masyarakat, ilmu praktis, sumber ilmu dan fungsi sosial.Bidang tersebut
dipecahkan pula kepada tajuk-tajuk yang dibincangkan seperti Muamalah dan
mukasyafah.
BIODATA IMAM AL-GHAZALI
Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad
bin Ahmad al-Ghazali al-Tusi al-Shafei (Osman 1997). Nama asalnya Muhammad
sahaja. Beliau dikenali sebagai Abu Hamid kerana mempunyai anak lelaki bernama
Hamid yang meninggal ketika masih bayi. Beliau juga lebih dikenali sebagai
al-Ghazali kerana berasal daripada nama daerah tempat lahir iaitu Gazalah.oleh
itu sebutannya al-Ghazali (satu ‘z’). Dikenali al-Ghazali juga kerana pekerjaan
harian bapanya sebagai seorang penenun dan penjual kain tenun. Pekerjaan ini
dinamakan Gazzal dan sebutannya al-Ghazzali dengan dua ‘z’ sebagai satu sebutan
penduduk Khurasan kepadanya. Walau bagaimanapun pemakaian perkataan al-Ghazali
dieja dengan satu ‘z’ bersempena nama kampung dia dilahirkan.
Beliau dilahirkan di Tus, Parsi pada tahun 450
Hijrah/1058 masehi, tepat tiga ratus tahun sesudah Imam Syafei lahir iaitu pada
150 Hijrah/730 Masehi. Bapa Imam al-Ghazali seorang miskin yang saleh, bekerja
sebagai pemintal bulu kambing yang disebut al-Ghazal (al-Ghazali 1979). Bapanya
meninggal ketika Ghazali masih kecil. Sebelum meninggal bapanya menyerahkan
beliau dan adiknya Ahmad kepada seorang sahabat karib, seorang ahli sufi agar
menjaga dan mendidik mereka berdua dengan memberi sedikit harta untuk
perbelanjaan pendidikan mereka.Inilah pendidikan awal dari seorang sufi, dengan
mempelajari al-Quran, hadis,mendengarkan kisah tentang ahli hikmah, dan
menghafal syair-syair cinta mistik.
Beliau meninggal dunia di tempat kelahirannya
sendiri pada pagi Isnin 14 Jamadilakhir 505H/19 Disember 1111 Masehi.Jenazahnya
dikebumikan di makam al-Tabaran, bersebelahan dengan makam penyair besar yang
terkenal, Firdausi. Beliau wafat meninggalkan tiga orang anak perempuan,
manakala anak lelaki bernama Hamid meninggal dunia ketika kecil. Sejak kecil
lagi, beliau telah menunjukkan keupayaan yang luar biasa dengan menguasai
berbagai-bagai cabang ilmu pengetahuan. Beliau bukan sahaja produktif dari segi
menghasilkan buku dan karya tetapi merupakan seorang ahli fikir Islam yang
terulung.
Kecintaannya terhadap ilmu pengetahuan begitu
mendalam sehingga mendorongnya menggembara dan merantau dari sebuah tempat ke
tempat yang lain untuk berguru dengan ulama-ulama yang hidup pada zamannya.
Sewaktu berada di Baghdad, Al-Ghazali telah dilantik sebagai Mahaguru
Universiti Baghdad. Walaupun telah bergelar mahaguru tetapi beliau masih
merasakan kekurangan pada ilmu pengetahuan yang dimiliki. Lantaran itu, beliau
meninggalkan jawatannya dan beralih ke bidang tasawuf dengan merantau ke Makkah
sambil berguru dengan ahli-ahli sufi yang terkenal di sana.
Selain belajar dan mengkaji,. Al-Ghazali juga
banyak menulis. Dianggarkan beliau telah menulis 300 buah buku mencakupi
pelbagai bidang ilmu pengetahuan seperti mantik, akhlak, tafsir, ulumul Quran,
falsafah, dan sebagainya. Walau bagaimanapun, sebahagian besar hasil tulisannya
telah hangus dibakar oleh tentera Moghul yang menyerang kota Baghdad. Antara
kitab yang musnah termasuk : 40 Jilid Tafsir, Sirrul Alamain (Rahsia Dua
Dunia), dan al Madhnuuna bihi ala Qhairiha (Ilmu Yang Harus Disembunyikan Dari
Orang'orang Yang Bukan Ahlinya,). Cuma 84 buah buku tulisan beliau sahaja yang
berjaya diselamatkan. Antaranya ialah :
1.
Al Munqiz Min al Dhalal (Penyelamat Kesesatan)
2.
Tahafut al Falsafah (Penghancuran Falsafah)
3.
Mizanul Amal (Timbangan Amal)
4.
Ihya Ulumuddin (Penghidupan Pengetahuan)
5.
Mahkun Nazar (Mengenai Ilmu Logik)
6.
Miyarul Ilmu
7.
Maqsadil Falsafah (Tujuan Falsafah).
Imam al-Ghazali banyak memberikan sumbangannya
kepada pemimpin dan umat Islam. Antara sumbangan dan jasa Imam al-Ghazali
Rahimahullahu Ta’ala adalah ;
1.
Sebagai Penasihat Agung Perdana Menteri Nizam
al-Mulk
2.
Menjadi Pensyarah Kanan di Universiti Nizamiah,
Baghdad dan Cawangan Naisabur
3. Mendokong fahaman al-Asya’irah atau dikenali
dengan nama mazhab Ahlus Sunnah Wal Jama’ah.
4.
Menolak fahaman ahli falsafah yang meresap
dalam Ilmu Kalam.
5.
Pelopor kepada golongan sufi.
6. Menghasilkan banyak kitab/karya dalam pelbagai
bidang ilmu termasuk dalam bidang falsafah, mantiq, tasawuf, akhlak, kenegaraan
dan siasah/politik. (Fauziah Hj. Muhammad Ramli dan Aminah Idris 2003)
ALIRAN
PEMIKIRAN IMAM AL-GHAZALI
Islam
diresapi budaya dan pemikiran Parsi, Yunani, Rom, India dan lain-lain semasa
perkembangan pada zaman Abbasiyah. Ini kerana berlaku penterjemahan buku-buku
asing ke bahasa arab yang menyebabkan pemikiran pada waktu itu bercampur dengan nilai-nilai kemasyarakatan, politik dan
ekonomi serta pemikiran lain di kalangan masyarakat Islam. Perkembangan ini
menjadi salah satu asas kepada lahirnya banyak aliran pemikiran di kalangan
masyarakat Islam. Semua ini mewujudkan perpecahan dan perseteruan antara satu
sama lain. Antara kumpulan tersebut ialah ahli ilmu kalam, penganut Batiniah,
ahli falsafah dan ahli tasawuf.
Al-Ghazali
mendapati setelah mengkaji secara mendalam, apa yang diberikan oleh ilmu kalam
itu lebih banyak mudharat daripada manfaat. Penemuan kekeliruan dan kesesatan
lebih banyak daripada penemuan pengetahuan.Ilmu kalam tidak berjaya mencapai
makrifat yang hakiki, sebaliknya menjadi penghalang kepada jalan tersebut.
Walaupun al-Ghazali mengakui ilmu logik, tetapi beliau mempertikaikan ilmu
ketuhanan ahli falsafah keranan ia
membuat kesimpulan, keputusan dan rumusan mengikut sangkaan dan andaian
sahaja.Beliau menolak ajaran falsafah yang merosakkan akidah.
Beliau
cuba mengkaji dengan mendalam dan mencari hakikat ajaran aliran sufi.Beliau
menyedari bahawa ahli sufi tidak hanya setakat mempelajari teori sahaja,
malahan mereka memerlukan penghayatan praktis tentang teori
tersebut.Penghayatan dalam bidang berkenaan membantu perkembangan mental yang
amat berkesan.
DEFINISI
ILMU
Dari segi etimologi :
Ilmu
merupakan perkataan arab iaitu ‘alima yang bererti mengetahui atau perbuatan
yang bertujuan untuk mengetahui sesuatu dengan sebenarnya. Menurut Kamus Dewan Terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka (2010), ilmu
didefinisikan sebagai : pengetahuan dalam perkara dunia, akhirat, zahir, batin
dan lain-lain.Ilmu dari segi terminologi :
Memberi erti tentang segala
pengetahuan atau kebenaran tentang sesuatu yang datang dari ALLAH swt yang
diturunkan kepada rasul-rasulnya dan alam ciptaannya termasuk manusia yang
memiliki aspek lahiriah dan batin.
Secara umumnya, ilmu
didefinasikan sebagai pengetahuan dan kepandaian mengenai sesuatu bidang yang
disusun secara bersistem menurut kaedah dan metod tertentu yang dapat digunakan
untuk menerangkan yang berkait dengan bidang ilmu tersebut.
Perbezaan pengertian Ilmu antara Islam dan Barat
|
|
Dalam pengertian
barat moden, ilmu hanyalah merujuk kepada pengenalan atau persepsi yang jelas
tentang fakta. Fakta pula merujuk kepada perkara-perkara yang boleh dilihat
dan dirasai oleh pancaindera zahir dan bersifat empiris. Kewujudan perkara
lain diluar keupayaan pancaindera tersebut dianggap bukan fakta dan tidak
termasuk dalam bidang ilmu. Mengikut pandangan mereka secara auti matrik
ajaran agma terkeluar daripada takrif atau ruang ilmu dan dianggap sebagai
kepercayaan semata-mata.
|
Islam mengabungkan
agama dan ilmu. Tiada penentangan antara agama dan ilmu dalam islam
malah agama itu sendiri dianggap sebagai ilmu dan ilmu adalah agama.
Istilah ilmu merangkumi pelbagai perkara antarnya Al-quran, Syariah, Sunnah
Iman dan lain-lain.Ilmu merupakan teras dalam sistem pendidikan islam.
Penekanan terhadap ilmu jelas terdapat dalam Al-Quran dan Sunnah. Selain itu,
mendapat pengiktirafan Allah sebagai sumber tertinggi ilmu pengetahuan
manusia wahyu terawal yang telah diturunkan kepada nabi Muhammad saw.
|
KLASIFIKASI
ILMU IMAM AL-GHAZALI DALAM ISLAM
Klasifikasi
ilmu menurut perspektif Islam amat berbeza jika dibandingkan dengan klasifikasi
ilmu oleh pihak Barat di mana dalam klasifikasi ilmu Islam, pembahagian ilmu
itu disusun berdasarkan keutamaan dan kepentingan ilmu yang didasari kepada
al-Qur’an dan al-Sunnah. Ini dilihat berbeza dengan klasifikasi ilmu Barat di
mana ilmu itu dibahagikan berdasarkan hierarki yang hanya melihat kepada
perspektif dunia semata-mata. Berdasarkan kepada perspektif ini, umat Islam
dilihat lebih komprehensif dan teratur dalam mengklasifikasi ilmu iaitu berjaya
menggabungkan antara ilmu wahyu dan ilmu akli. (Wan Mohd Nor Wan Daud 2005)
Secara
umumnya, para sarjana muslim membahagikan ilmu itu kepada dua bahagian iaitu
ilmu abadi (qadim) dan ilmu baru (hadith). Ilmu yang abadi (qadim)
ini adalah bersifat kekal yang disandarkan kepada dhat Allah
S.W.T.. Manakala ilmu yang baru (hadith) terdiri daripada tiga kategori
iaitu yang terbukti dengan sendirinya, primer dan demonstratif. (Wan Mohd Nor Wan Daud 2005)
Al-Ghazali menjelaskan secara terperinci mengenai klasifikasi
dan sumber ilmu serta hubungan dengan tuntutan sosial dalam kitab ihya ulum
al-din juzuk 1 pada bab kedua dan ketiga. Pembahagian itu terdiri daripada tiga
kriteria, iaitu berdasarkan tingkat kewajipan terhadap ilmu fardu ain dan fardu
kifayah, sumber ilmu syariah serta bukan syariah dan berdasarkan fungsi sosial
ilmu al-mahmudah dan al-mazmumah. (Zainuddin 1991). Klasifikasi ilmu yang lebih
umum dibahagikan kepada dua bahagian, iaitu ilmu al-Muamalah dan ilmu al-Mukasyafah.Ilmu
yang kedua iaitu ilmu laduni ilmu terus dari Allah SWT dan dimasukkan ke dalam
hati manusia yang putih bersih daripada dosa dan maksiat. (Abdul Salam Yussof 2010).
Istilah hati mempunyai dua pengertian.Pengertian pertama,
hati dari aspek fizikal adalah seketul daging yang tergantung dalam rongga dada
sebelah kiri badan manusia.Pengertia kedua menyatakan bahawa al-Qalb adalah
keperluan yang paling asasi bagi manusia yang dapat memikirkan sesuatu sama ada
baik atau buruk dan mengetahui maklumat atau ilmu. Pengertian pertama roh, dari
sudut psikologi adalah sama dengan al-qalb, walaupun berbeza definisi dari segi
material. Roh unsur halus yang berfungsi sebagai tonggak kehidupan manusia dan
kehilangannya bermaksud kematian.Dari aspek fizikal unsur halus ini bersumber
dalam hati yang disebarkan oleh darah ke seluruh tubuh manusia. Pengertian
kedua, roh adalah bisikan rabbani yang menjadi hakikat hati. Roh dan hati
mempunyai persamaan dengan erti bisikan. Itulah yang dimaksudkan dengan firman Allah
SWT yang bermaksud :
“Mereka bertanya kepadamu tentang hakikat roh.Katakanlah
roh itu urusan Tuhan aku”
(al-Isra’:85)
Hati diumpamakan seperti cermin dan terhalang daripada
melihat gambar-gambar dalam cermin adalah berpunca daripada salah satu lima
sebab iaitu rosaknya cermin itu adalah kekurangan pada hati seperti anak kecil
dan orang gila. Cermin itu telah kotor dan berkarat iaitu akibat maksiat dan
kotoran dosa yang menghitamkan hatinya.Kedudukannya menyimpang dari posisi
gambar iaitu hatinya menyimpang daripada Tuhan.Wujud tabir yang menghalang
antara cermin dan gambar, iaitu hijab apabila terdapat sisa syahwat atau
kerosakan akidah yang menutup.Tidak tahu
di mana posisi gambar itu, iaitu tidak tahu ke mana arah dia menuntut ilmu. Sepatutnya
seseorang mesti beriman secara menyeluruh termasuklah beriman kepada perkara
ghaib, bagaimana dia boleh menuntut sesuatu yang tidak diketahui. (al-Ghazali
2000).
KLASIFIKASI ILMU MENURUT IMAM AL-GHAZALI
1.
Klasifikasi ilmu berdasarkan
Kelompok Masyarakat
Al-Ghazali telah mengklasifikasikan ilmu yang berdasarkan
kelompok masyarakat kepada empat kumpulan iaitu ilmu kalam, falsafah, ajaran
Ismailiah dan tasawuf. Ia mempunyai status yang berbeza bagi hierarki ilmu yang
terkemudian ini.Sementara ilmu kalam tidak mempunyai kedudukan yang kukuh dalam
klasifikasi ini, namun penting untuk membela keyakinan dan keimanan.Falsafah
ditempatkan di tempat yang terpisah dari hierarki utama klasifikasi
ini.Sebahagian disiplin ilmu ini diterima dan sebahagian yang lain ditolak
kerana bertentangan dengan ajaran Islam terutama berkaitan dengan metafizik.
Ajaran batiniah tidak disebut dalam klasifikasi ini kerana semuanya bercanggah
dengan ajaran Islam dan di luar keperluan umat Islam.Tasawuf mendapat kedudukan
yang khusus dan ditempatkan sebagai salah satu daripada dua cabang utama ilmu.
Tujuan klasifikasi ilmu disusun untuk memelihara keperluan
pendidikan Islam dengan menjelaskan kedudukan disiplin ilmu masing-masing serta
hubungannya dengan disiplin yang lain.Secara dasarnya beliau membahagikan
keseluruhan disiplin ilmu kepada dua kelompok utama, iaitu ilmu-ilmu praktis
dan ilmu-ilmu spiritual.Kedua-dua cabang ilmu ini mempunyai kaitan yang rapat
dengan cara memperoleh ilmu melalui pancaindera, rasional dan spiritual
murni.Perbahasan utama dan terbanyak dalam kitab Ihya Ulum al-Din tertumpu pada
ilmu praktis di samping cabang yang kedua.
Al-Ghazali menggariskan klasifikasi ilmu praktis berdasarkan
status hukum untuk mempelajari ilmu itu. Atas dasar pertimbangan ini, ilmu
praktis terdiri daripada dua cabang : pertama ilmu fardu ain iaitu hukum
mempelajari adalah fardu ain dan kedua ialah ilmu fardu kifayah iaitu hukum
mempelajari fardu kifayah. Dalam situasi tertentu, ilmu fardu kifayah
berkemungkinan berada pada tahap fardu ain, iaitu apabila sebuah masyarakat
tidak mempunyai sejumlah ahli yang mencukupi pada sesuatu bidang ilmu yang amat
diperlukan demi kesejahteraan ahli masyarakat.
Ilmu tasawuf
Dalam karyanya, al-Ghazali menegaskan kepentingan tasawuf.
Beliau memasukkan tentang sifat-sifat hati sebagai ilmu yang wajib dipelajari.
Oleh itu ilmu fardu ain termasuk ilmu tauhid yakni tentang keesaan Tuhan,’ilm
al-sirr’iaitu imu tentang rahsia dan sifat hati dan ilmu syariat iaitu
berkaitan tentang kewajipan dan larangan Tuhan. Al-Ghazali menasihati muridnya
melalui pertanyaan Allah semasa di alam kubur, “wahai hambaku! Kenapa engkau
sepanjang tahun memperhatikan kebersihan tempat pandangan manusia kepadamu
yakni anggota zahir kamu tetapi engkau tidak peduli kepada tempat pandanganku yakni hatimu
walaupun sesaat. Dan setiap hari Allah SWT memandang ke dalam hatimu lalu
berfiran kenapa kamu hanya memberikan perhatian kepada selain daripada aku,
sedangkan kau dikelilingi dengan ihsan Aku.Apakah engkau sebenarnya tuli dan
tidak mendengar lagi” (al-Ghazali 1997).
Al-Ghazali menasihati muridnya dengan menyatakan : “Apabila
kamu belajar sesuatu ilmu atau mengulangkaji, hendaklah ilmu yang dipelajar itu
boleh memperbaiki hatimu dan membersihkan jiwamu.Andai kata jika kamu
mengetahui bahawa umur kamu hanya tinggal satu minggu sahaja lagi, sudah pasti
kamu tidak akan sibuk dengan ilmu feqah iaitu ilmu khilaf dalam mazhab dan
teori akhlak, ilmu usul, ilmu kalam dan seumpama.Ini adalah kerana kamu tahu
bahawa segala ilmu yang kamu sebut tadi tidak memberi faedah kepadamu.
KLASIFIKASI ILMU BERDASARKAN ILMU MUAMALAT
Ilmu Muamalat ialah ilmu yang dituntut mengamalkannya setelah
diketahui.Al-Ghazali membahagikan al’ilm al-muamalat kepada dua kumpulan, iaitu
ilmu fardu ain dan fardu kifayah. Dalam keadaan tertentu, ilmu fardu kifayah
menjadi fardu ain apabila belum cukup orang dalam sebuah masyarakat menguasai
ilmu tersebut.Setiap orang mesti memiliki ilmu fardu ain sebelum mendapatkan
ilmu fardu kifayah. Selepas itu, mereka perlu memastikan keutamaan pembelajaran
berdasarkan keperluan masyarakat.
Ilmu fardu ain pada dasarnya merujuk kepada ilmu asas yang
wajib dipelajari oleh semua orang. Hal ini bertepatan dengan tugas dan peranan
sebagai hamba dan khalifah Allah sama ada individu dan sebagai ahli masyarakat
(Mohd Idris 1990). Hukum mempelajari sesuatu ilmu menjadi fardu ain yakni
tanggungjawab yang wajib dipikul oleh setiap individu, sementara ilmunya
berkaitan syariat dan segala cabangnya dimulai dengan al-Quran dan ibadat dasar
seperti syahadah, solat, puasa, zakat dan lain-lain, kerana ia adalah ilmu
untuk mengetahui cara mengamalkan perkara yang wajib.Ilmu fardu ain terdiri
daripada tiga bidang asas :
1.
Iman berkaitan kepercayaan.Ia
wajib dipelajari oleh setiap orang Islam.Apabila seseorang akil baligh, dia
mesti mempelajari maksud mengucap dua kalimah syahadah, iaitu mengaku tidak ada
Tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah SWT. Al-Ghazali
berpendapat bahawa sudah mencukupi mempelajari dan menerima secara taklid
sahaja.
2.
Melaksanakan perintah-perintah
agama iaitu berkaitan kehidupan harian.Contohnya, apabila waktu solat, dia
wajib mempelajari bagaimana melaksanakannya dengan sempurna seperti berwuduk. Seseorang
tidak wajib mempelajari kecuali diperlukan pada waktu terdekat. Oleh itu tidak
perlu mempelajari tentang puasa sehingga bulan Ramadhan tiba.Perkara ini sama
juga mempelajari tentang zakat oleh orang kaya.
3.
Menghindarkan larangan Allah.
Oleh itu mempelajari ilmu tentang larangan agama adalah wajib iaitu memadai
dengan mengetahui perkara-perkara dilarang yang wujud pada masa kini. Seseorang
wajib memiliki maklumat tentang ilmu larangan tersebut supaya dapat memberi
amaran kepada masyarakat dengan penuh kesedaran.
Al-Ghazali berpandangan
semua orang tidak wajib menghabiskan masa dalam jurusan ilmu fikah yang
begitu rumit. Pengajian berkaitan syariat perlulah dikaji secara lebih
sederhana untuk diamalkan dalam kehidupan setiap Muslim. Ini sejajar dengan
pendapat Ibnu Sahnun, berpendapat bahawa hanya al-Quran dan ibadah-ibadah pokok
Islam sahaja yang wajib dipelajari, manakala ilmu selebihnya dianggap sebagai
pelengkap dan setiap Muslim boleh memilih untuk mempelajarinya atau tidak.
Istilah ilmu fardu kifayah merujuk kepada perintah Tuhan dan
bersifat mengikat masyarakat Muslim sebagai kesatuan untuk mempelajarinya yakni
bukan diwajibkan kepada setiap anggota masyarakat mempelajarinya.Imam Syafei
adalah orang yang pertama memperkenalkan istilah tersebut dan mendefinisikannya
sebagai kewajipan, tetapi jika sudah dijalankan oleh sejumlah orang Islam, maka
kaum Muslimin yang lain tidak berdosa jika tidak menjalankan kewajipan
tersebut. Contoh, ilmu perubatan untuk memelihara kesihatan tubuh manusia, ilmu
matematik untuk keperluan jual beli, pembahagian harta dan pusaka serta lain- lain.
Begitu juga sebahagian ilmu perindustrian atau perusahaan dianggap ilmu fardu
kifayah contohnya ilmu perusahaan, pertanian, penenunan, pembekaman dan jahit
menjahit.
Al-Ghazali berpandangan bahawa untuk menjadi pakar dalam
sesuatu bidang ilmu itu bukan sahaja menjadi fardu atau kewajipan tetapi adalah
perbuatan yang digalakkan atau suatu perbuatan utama terpuji. Mendalami ilmu
Matematik yang rumit dan ilmu perubatan yang sukar dan lain-lain tidak
benar-benar diperlukan.Tetapi imu-ilmu tersebut memberikan potensi yang lebih
daripada sekadar yang diperlukan. Walaupun al-Ghazali menyeru kepada tasawuf,
zuhud dan tawakal tetapi beliau tidak menyeru untuk mengabaikan dunia seperti
bertani, industri, perubatan dan lain-lain. Bahkan menganggap hal tersebut
sebagai fardu kifayah ke atas seluruh umat Islam. Apabila tidak cukup jumlah
untuk memenuhi keperluan di bidang-bidang tersebut, seluruh umat Islam dianggap
berdosa. Ilmu Fardu kifayah terbahagi kepada dua jenis iaitu ilmu syariat dan
bukan syariat. Apa yang dimaksudkan imu syariat oleh al-Ghazali ialah ilmu yang
diperoleh dari para nabi.
ILMU MUKASYAFAH
Al-Ghazali menyatakan bahawa ilmu mukasyafah adalah ilmu yang
dituntut mengetahuinya sahaja. Sementara ilmu muamalat wajib mengamalkan
setelah mengetahui dan ilmu muamalat adalah jalan menuju kepada ilmu
mukasyafah.Al-Ghazali menyebut ilmu ini dengan sebutan lain iaitu imu laduni. Menurut
Nasr (1976) mendefinisikan ilmu manusia ke dalam tiga bentuk yang beroperasi
dalam tingkat kesedaran : Ilmu yang diperoleh adalah berdasarkan bentuk reaksi
ransangan gerak balas. Ia dimiliki oleh binatang dan sebahagian besar makhluk
yang hidup termasuk tumbuh-tumbuhan.Ilmu rasional berdasarkan hasil pemprosesan
otak dan perumusan konsep-konsep.Ia diberi nama ‘ilm al-aqliyyah dan
disampaikan melalui qalb. Qalb pula boleh disamakan dengan pemikiran yang
rasional, diambil daripada ayat al-Quran yang bermaksud : “Ketahuilah dengan
mengingati Allah, pasti qalb itu menjadi tenang” (Surah al-Ra’ad 13:28).
Ini disimpulkan demikian kerana otak atau minda itu tempat
segala operasi dan emosi yang mempengaruhi roh. Ilmu Intuitif adalah bentuk
ilmu disampaikan melalui roh yang tertinggi yang dapat dicapai oleh manusia
sama ada dalam bentuk wahyu, mimpi dan tingkah laku naluri seperti pembinaan
sarang burung atau sarang labah-labah dalam bentuk geometri rumit. Ilmu ini diberi nama zauq atau ilmu hikmat.
Terdapat interaksi terus menerus di antara ketiga-tiga tingkat kesedaran ini
untuk menunjukkan kelebihan tetapi disampaikan melalui qalb atau minda yang
rasional dalam waktu sedar atau melalui roh ketika waktu sedang tidur (Hassan
1991). Oleh sebab itu tidur disebut dalam al-Quran sebagai mati. Firman Allah
yang bermaksud :”Dialah yang mematikan kamu yakni menidurkan pada waktu
malam”(al-An’am 6 :60).
Menurut Zainuddin (1991), sikap manusia kepada Allah dengan
cara sufi ini menuntut agar manusia mengenal Allah sebelum itu.Al-Ghazali dapat
mencapai ilmunya kepada Allah adalah melalui falsafah sebelum cara sufi. Oleh
kerana itu peranan akal dalam ilmu sufiah atau ilmu laduni masih nampak jelas,
bahkan beliau mensyaratkan peranan akal fikiran dalam mencapai ilmu laduni
iaitu : Mempelajari sebanyak mungkin ilmu yang diharuskan dan dianjurkan.
Memperbanyakkan ibadah (al-riadah) yang benar dan mendekatkan diri kepada Allah
SWT.”Berfikir iaitu jiwa yang telah belajar dan berlatih dengan ilmu, kemudian
berfikir tentang ilmu tersebut dengan syarat berfikir yang benar maka akan
dapat membuka hal-hal yang ghaib” (Zainuddin 1991). Menurut al-Ghazali, pada
hakikatnya ilmu sufi adalah ilmu yang mendalami amalan akal fikiran untuk
mencapai ilmu yang jernih dan bersih daripada campuran alam deria, iaitu
menghendaki seseorang melepaskan diri daripada dunia deria dan tenggelam dalam
batin manusia. Namun begitu tidak ramai orang yang dapat mencapai ilmu sufi
tersebut.
Al-Ghazali menjelaskan bahawa ilmu yang tidak dipergunakan
oleh pemilik adalah suatu ilmu yang negatif dan tidak bernilai.Ilmu perlu
disusuli dengan panduan bagaimana cara mengamalkannya, kemudian dilakukan
dengan ikhlas dan tekun. Al-Ghazali menyebut bahawa semua manusia akan binasa
kecuali orang yang berilmu. Semua orang berilmu akan binasa kecuali orang yang
mengamalkannya.Semua orang yang mengamalkan ilmunya juga akan binasa kecuali
orang yang ikhlas dalam beramal.
Sains atau falsafah undang-undang dan sains
skolastik (jurisprudence and dialetical theology).
Sementara
itu, klasifikasi ilmu pada pandangan al-Ghazali dilihat agak kompleks di mana
beliau mengkasifikasikan ilmu berdasarkan kepada kelompok-kelompok kumpulan;
klasifikasi berdasarkan kepada tahap kewajipan, sumber ilmu dan klasifikasi
berdasarkan fungsi sosial. Hal ini banyak dibincangkan oleh al-Ghazali dalam
kitab beliau Ihya’ `Ulum al-Din dan al-Risalah al-Ladunniyah.
Sebagai
kesimpulannya walaupun terdapat perbezaan dalam klasifikasi ilmu yang dibuat
oleh para sarjana muslim, ia hanya berdasarkan kepada suasana dan latar
belakang pemikiran mereka masing-masing. Namun begitu, semua ilmu adalah dari
Allah S.W.T. sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Attas bahawa beberapa
klasifikasi ilmu yang dibuat oleh ahli falsafah, para hukama’ dan ahli sufi sebenarnya
adalah didasarkan kepada pendidikan seseorang muslim yang akhirnya mempunyai
kesatuan ilmu juga iaitu ilmu dari Allah S.W.T..26
KLASIFIKASI ILMU BERDASARKAN SUMBER ILMU
Imam al-Ghazali mengargumentasikan pendapatnya, iaitu ilmu-ilmu
syari’ah dan aqliyyah saling lengkap-melengkapi dan tidak pernah berlaku
kontradiksi antara ilmu-ilmu tersebut. Oleh kerana keterbatasan fungsi akal
untuk mengetahui sesuatu, maka wahyu akan dijadikan sandaran oleh akal bagi
membimbing dan ia amat ditekankan oleh Imam al-Ghazali. Keseluruhan ilmu fardu
kifayah terbahagi kepada dua kategori, iaitu ilmu syari’ah dan ilmu bukan
syari’ah (ghairu syari’ah).
Kelompok pertama meluputi segala ilmu yang membahaskan hal-hal
keagamaan secara langsung dan secara umum diperoleh dan dikembangkan
berdasarkan al-Quran dan sunnah Rasulullah s.a.w. Sebaliknya, ilmu-ilmu selain
daripada itu dianggap sebagai kelompok kedua, iaitu ilmu bukan syari’ah. Imam
al-Ghazali mendefinisikan ilmu syari’ah ialah ilmu yang diperoleh daripada para
nabi dan tidak hadir kepada mereka melalui akal seperti ilmu matematik, melalui
eksperimen seperti ilmu perubatan atau melalui pendengaran seperti ilmu
linguistik.
Menurut Imam al-Ghazali juga, keseluruhan ilmu syari’at adalah
terpuji. Ilmu ini dikelas berdasarkan tahap kepentingannya daripada memahami
dan mengamalkan ajaran tersebut. Beliau telah mengkategorikan ilmu syari’ah
kepada empat bahagian, iaitu :
1. Ilmu Dasar atau
Teras, dibahagikan kepada empat bahagian iaitu al-Quran, Sunnah Rasulullah
s.a.w., Ijmak ulama serta petunjuk (irsyad) dan nasihat para sahabat Rasulullah
s.a.w. Teras ilmu ini ialah tentang al-Quran, Sunnah Rasulullah s.a.w.,
pendapat sahabat dan Ijmak para ulama. Menurut Imam al-Ghazali, pendapat orang
yang hidup semasa zaman Rasulullah s.a.w. yakni para sahabat adalah sangat
penting disebabkan mereka hidup ketika wahyu masih lagi diturunkan dan mereka
memiliki alasan-alasan kuat yang ttidak dimiliki oleh orang lain. Kesemua
mereka menurut Imam al-Ghazali adalah merupakan sumber utama ajaran Islam dan
tanpanya kebenaran dalam memahami asas dan tuntutan ajaran Islam tidak akan
tercapai.
2. Ilmu Pecahan
Ilmu Dasar. Bidang ilmu ini adalah untuk pemahaman dan penafsiran ijtihad
terhadap ilmu dasar atau ilmu teras. Hujjatul Islam Imam al-Ghazali telah
mengklasifikasikan ilmu pecahan ilmu dasar kepada dua bahagian, iaitu ilmu yang
berkaitan dengan keduniaan seperti ilmu fikah dan ilmu yang berkaitan dengan
akhirat seperti ilmu yang berkaitan dengan hati (qalb) dan akhlak. Ini adalah
yang dimaksudkan oleh beliau sebagai ilmu berkaitan urusan akhirat dan diredai
oleh Allah s.w.t. kepada manusia.
Dengan
kedudukan seperti ini, Imam al-Ghazali tidaklah bermaksud menyatakan bahawa
ilmu fiqah terputus atau terpisah dengan agama tetapi korelasinya tidak secara
langsung. Ternyata Imam al-Ghazali berani mengambil risiko dengan membetulkan
tanggapan bahawa ilmu fiqah adalah disiplin ilmu yang bertunjangkan perbahasan
berkaitan keduniaan. Sedangkan pada zaman itu, fiqh merupakan disiplin ilmu
yang sangat popular dan terhormat dalam kancah akademik Muslim.
Beliau
sendiri menyedari hal itu sehingga beliau terus menyediakan pelbagai hujah yang
kuat sebagai jawapan kepada para fuqaha yang mengkritiknya. Di samping
menegaskan bahawa terdapat hubungan ilmu fiqah dengan syari’at, beliau juga
mengutarakan kewujudan perubahan definisi perkataan fiqh sendiri yang mana
ianya lebih menekankan kepada hal-hal luaran. Menurut beliau, perkataan fiqh
sebenarnya merujuk kepada ilmu tentang jalan menuju ke akhirat dan tentang
rahsia hati. Sedangkan para fuqaha sibuk dengan berhujah terhadap
persoalan-persoalan yang kurang penting dan tidak realistik.
3. Ilmu
Muqaddimat, yakni adalah ilmu yang sangat diperlukan untuk mempelajari
ilmu-ilmu teras iaitu al-Quran, Sunnah Rasulullah s.a.w., pendapat sahabat dan
ijmak para ulama. Imam al-Ghazali menetapkan bahawa ilmu nahu dan ilmu bahasa
pada hakikatnya tidak termasuk ke dalam ilmu syari’at tetapi mesti dipelajari oleh
setiap orang Islam kerana bahasa agama Islam adalah bahasa Arab.
4.
Ilmu
Mutammimah, iaitu ilmu-ilmu yang berkaitan dengan al-Quran. Contohnya ilm
makharijul huruf wal al-faz yakni
tempat keluar huruf dan sebutan, ilmu qiraat, ilmu tafsir yang berkaitan dengan
maksud al-Quran, ilmu nasakh wal mansukh, lafaz umum dan khusus, serta
lafaz nas dan zahir dan cara mengamalkan sebahagian daripada lafaz-lafaz
tersebut. Begitu juga ilmu yang mengkaji tentang riwayat para sahabat dan
sejarah hidup mereka.
Imam al-Ghazali mendefinisikan ilmu
aqliyyah iaitu ilmu yang dicapai atau diperoleh melalui daya intelek manusia
semata-mata. Beliau telah membahagi ilmu aqliyyah berdasarkan kepercayaan agama
kepada tiga kumpulan yang berbeza, iaitu ilmu terpuji, ilmu tercela dan ilmu
yang diharuskan. Tetapi beliau hanya membincangkan dua kumpulan ilmu sahaja
iaitu ilmu terpuji dan ilmu terkeji.
Menurut Osman Bakar (1997), dalam
perbahasan kitab Ihya Ulum al-Din tidak ada satu pun ilmu aqliyyah
disebut sebagai ilmu fardu ain oleh Imam al-Ghazali. Berkaitan ilmu aqliyyah
yang menjadi fardu kifayah hanyalah ilmu matematik dan ilmu perubatan yang
disebut secara jelas dan terang. Namun begitu, terdapat kemungkinan juga beliau
memasukkan ilmu logik sebagai satu disiplin ilmu aqliyyah yang menjadi fardu
kifayah. Ini dapat disimpulkan daripada penegasan bahawa logik adalah alat yang
sangat diperlukan bagi ilmu kalam, sedangkan ilmu kalam adalah fardu kifayah.
Imam al-Ghazali juga mengembangkan sikap positif terhadap pengkhususan disiplin
ilmu aqliyyah. Menurutnya, walaupun
tidak diperlukan mendalami secara halus seperti ilmu matematik dan
perubatan, namun ia boleh memperkuat pelaksanaan apa saja yang dianggap berfaedah
tetapi bukanlah bersifat wajib.
KLASIFIKASI ILMU BERDASARKAN FUNGSI
SOSIAL
Berikut adalah argumentasi yang
dikemukakan oleh Imam al-Ghazali berkenaan dengan klasifikasi ilmu berdasarkan
fungsi sosial :
1. Ilmu Terpuji,
iaitu ilmu yang sepenuhnya dianggap terpuji secara mutlak yakni semua ilmu
syari’ah dan berkaitan dengan ibadah kepada Allah s.w.t. Ilmu ini dapat
menyucikan jiwa, melepaskan diri daripada perbuatan yang tercela, mendorong
memahami kebaikan serta mengerjakannya, mengajar manusia berusaha untuk
mendekatkan diri mereka kepada Allah s.w.t. serta mencari keredaan-Nya.
Akhirnya membuat persiapan di dunia ini untuk kehidupan yang kekal abadi di
akhirat.
Sebahagian
ilmu bukan syari’ah sangat diperlukan oleh masyarakat dalam kehidupan serta pergaulan
harian mereka. Sesebuah masyarakat tidak mungkin teratur tanpa adanya individu
yang mendalami secara khusus ilmu tersebut dan mereka berbakti kepada anggota
masyarakat. Ilmu-ilmu tersebut adalah ilmu fardu kifayah seperti ilmu
perubatan, matematik dan ilmu perusahaan. Berkaitan dengan ilmu perusahaan,
menurut beliau urusan dunia tidak stabil tanpa adanya amal perbuatan manusia.
Bidang pekerjaan manusia berkisar kepada tiga kelompok utama iaitu :
a)
Bidang
pekerjaan yang asas. Kehidupan di dunia tidak akan tertegak tanpa adanya
kelompok ini. Kelompok ini terdiri daripada empat sektor iaitu :
§ Pertanian untuk mempersiapkan makanan
§ Penenunan untuk menyediakan pakaian
§ Pembangunan perumahan untuk kediaman
§ Sains politik iaitu cara pemerintahan, menyusun dan mentadbir
negara ke arah kesejahteraan dan kemakmuran.
b) Bidang
prapekerjaan asas. Contohnya pertukangan besi untuk keperluan sektor agrikultur
seperti terhasilnya alat jentera pembajak dan alat pengasingan kapas daripada
bijinya yang mana alat itu melengkapi penenunan kain.
c) Bidang
pelengkap bagi pekerjaan asasi. Contohnya memproses tepung untuk menjadi roti
dalam usaha melengkapi usaha di bidang pertanian serta kerja memotong dan
menjahit kain dalam usaha untuk menyempurnakan sektor agrikultur.
2. Ilmu terpuji
pada kadar tertentu sahaja. Yakni ilmu sekiranya manusia mempelajari dan
mendalaminya, pasti akan menyebabkan berlaku kekacauan dan keraguan fikiran.
Bahkan kadang-kadang mendorong penuntut ilmu tersebut menjadi kufur dan ingkar
kepada Allah s.w.t. Contohnya, ilmu metafizik daripada cabang ilmu falsafah.
3. Ilmu tercela.
Definisi ilmu yang tercela ialah ilmu yang merugikan pemiliknya atau anggota
masyarakat sama ada dari sudut kehidupan dunia seperti ilmu sihir,
tulisan-tulisan azimat dan mantera-mantera serta sebahagian cabang ilmu
falsafah. Namun begitu, Imam al-Ghazali menyatakan dengan tegas bahawa ilmu itu
bukan tercela secara asas semula jadi. Ia tercela disebabkan satu satu faktor
berikut :
a) Ilmu yang
mendatangkan mudarat atau kerosakan pada pemiliknya dan juga orang lain.
Sebagai contoh ilmu sihir, mantera-mantera dan tulisan-tulisan azimat yang
secara lazimnya digunakan supaya mendatangkan bencana atau kecelakaan kepada
seseorang. Kebanyakan sihir menyebabkan retaknya persahabatan manusia yang
saling mencintai dan berkasih sayang, menyebarkan kedengkian dan perpecahan
dalam hati mereka. Pendek kata ilmu sihir sebagai medium atau alat untuk
melakukan kejahatan dan bukannya sebagai alat untuk melakukan kebaikan.
b) Ilmu yang
mendatangkan bahaya yang lebih besar seperti ilmu nujum dan ilmu astrologi.
Menurut Imam al-Ghazali, ilmu ini terbahagi kepada dua jenis iaitu ilmu falak
dan ilmu untuk membuka rahsia sesuatu dengan petunjuk bintang. Ilmu falak
adalah ilmu yang tidak tercela sedangkan ilmu membuka rahsia sesuatu dengan
petunjuk bintang adalah tercela di sisi syarak. Ini kerana ia akan menyebabkan
timbul keraguan dalam kalangan manusia terhadap Allah s.w.t. dan akhirnya
mengkufuri-Nya.
Contohnya, pengkaji bintang itu mengkhabarkan tentang
kejadian-kejadian di langit atau bintang berdasarkan penglihatan atau
penyelidikan, seterusnya dia memberitahu orang lain tentang sesuatu peristiwa
masa hadapan yang masih jauh akan berlaku. Akibatnya orang ramai akan mengagumi
kemampuan dan meyakini ramalan-ramalannya yang belum pasti tepat dan benar.
Kadang-kadang dia menggunakan kesempatan ini bagi mendakwa dirinya menerima
wahyu dan mengisytiharkan kepada orang ramai agar tunduk kepadanya dan
mendokong kehendaknya yang tidak baik itu. Lama-kelamaan akan tersebar luas
kekufuran kepada Allah s.w.t.
c) Tidak ada
faedah ilmiah untuk mengkaji dan mendalami itu tersebut. Bahkan jika
mendalaminya boleh membawa kepada syirik dan kekufuran kepada Allah s.w.t. Imam
al-Ghazali memberikan contoh, misalnya mempelajari ilmu yang rumit sebelum ilmu
yang mudah, mempelajari ilmu yang samar-samar sebelum ilmu yang jelas. Begitu juga penyelidikan tentang rahsia
ketuhanan. Beliau juga mengemukakan sebahagian ilmu lain seperti ilmu metafizik
dalam cabang ilmu falsafah.
Imam al-Ghazali menyatakan bahawa sebagaian manusia tidak mampu
mempelajari ilmu seperti ini. Mereka diumpamakan seperti bayi yang masih
menyusu dan akan ditimpa penyakit jika diberi makanan seperti daging burung dan
pelbagai manisan yang sedap dimakan tetapi tidak mampu dicerna oleh perut.
Dalam erti kata lain, wujudnya perbezaan bakat dan kemampuan di antara individu
tersebut.
4. Ilmu yang
diharuskan. Dalam kumpulan ini ialah ilmu-ilmu yang tidak bermanfaat tetapi
tidak pula membahayakan. Antaranya ialah ilmu-ilmu kebudayaan seperti
kesusasteraan dan ilmu puisi yang tidak mengandungi unsur-unsur tidak berfaedah
dan merugikan. Sebaliknya digalakkan jika ilmu puisi atau ilmu kesusasteraan
boleh mendorong manusia melakukan kebaikan dan berakhlak mulia. Demikian juga
halnya dengan ilmu sejarah. Imam al-Ghazali menyatakan bahawa antara
kepentingan ilmu sejarah ialah akan merenungkan kita kepada perihal
bangsa-bangsa yang lalu dari segi akhlak, sejarah para nabi serta sejarah
raja-raja dalam bidang kenegaraan dan politik. Natijahnya sehingga kita dapat
mengambil pengajaran (ibrah) dan faedah daripada semua peristiwa itu, sama ada
dalam bidang agama mahupun duniawi.
ILMU FALSAFAH
Sebagai tambahan kepada klasifikasi yang pertama, Imam al-Ghazali
juga mengambil asas falsafah sebagai sebahagian disiplin ilmu. Jika falsafah
diletakkan dalam klasifikasi ilmu, kedudukannya ialah ilmu bukan syari’ah
(ghairu syari’ah) tetapi diharuskan mempelajarinya. Berdasarkan pandangan
beliau, falsafah bukan menekankan satu disiplin ilmu sahaja tetapi mengandungi
enam elemen ilmu di dalamnya, termasuk ilmu matematik aritmetik dan geometrik
iaitu ilmu yang dibina di atas pembuktian yang tidak ada alasan untuk menentang
setelah memahami dan mengerti serta tidak berkaitan dengan agama.
Bagi Imam al-Ghazali ilmu ini diharuskan mempelajarinya kecuali
apabila dipelajari jelas nampak membawa kepada kemudaratan. Sebagai contoh,
apabila seseorang mempelajari ilmu tersebut menjadi kagum terhadap hakikatnya
dengan dalil pembuktian yang rumit sehingga mengagumi ilmu falsafah yang
terdiri pelbagai bidang termasuk metafizik yang di dalamnya terdapat perkara
yang menggoncang akidah. Justeru itu, Imam al-Ghazali melarang sebahagian orang
untuk mempelajari ilmu tersebut kerana ditakuti tergoncang hatinya. Menurut
Imam al-Ghazali, orang yang lemah perlu dihindari daripada mempelajari ilmu
metafizik dalam falsafah. Hakikat ini dapatlah diibaratkan menjaga seorang
kanak-kanak kecil yang duduk di tepi sungai kerana dikhuatiri kanak-kanak
tersebut akan jatuh ke dalam sungai, atau ibarat lain seperti menghindari
mu’allaf yang baru memeluk Islam supaya tidak bergaul bebas dengan orang-orang
bukan Islam (kafir).
Ilmu logik iaitu ilmu yang membincangkan tentang dalil serta syarat
dan kalimah ungkapan yang digunakan termasuk ilmu yang boleh dipelajari
walaupun menimbulkan bahaya seperti dalam ilmu pasti. Ilmu ini tidak ada
pertalian langsung dengan syari’ah sama ada dalam hal menafikan atau
menetapkannya. Ilmu ini adalah ilmu untuk meneliti cara berdalil, syarat suatu
mukadimah, syarat suatu batasan yang benar dan cara bagaimana menyusun suatu
batasan dan lain-lain. Dalam hal ini, disiplin ilmu tidak ada yang harud diingkari.
Walau bagaimanapun, ilmu logik ini sering disebut oleh ulama ilmu kalam dan
ahli perdebatan untuk membina hujah (Mohd. Yusof 1998).
Ilmu metafizik iaitu ilmu yang membincangkan tentang zat Allah
s.w.t. Dalam hal ini banyak terjadi kesalahan di kalangan ahli falsafah dan
orang yang ingin mencari kebenaran. Menurut Profesor Syeikh Dr. Yusof al-Qardawi (1996), mereka tidak mampu untuk
memberikan bukti masalah ketuhanan dengan apa yang ditetapkan oleh ilmu logik.
Atas dasar ini mereka sering berbeza pendapat. Aliran pemikiran Aristotle
hampir dekat dengan pendapat para ahli falsafah Islam seperti al-Farabi dan
Ibnu Sina. Kesalahan utama ahli falsafah ada dua puluh masalah. Tiga daripada
masalah tersebut wajib dikafirkan penganutnya sedangkan tujuh belas masalah
lain hanya sampai ke peringkat bida’ah yang menyesatkan (bid’ah dhalalah).
Justeru itu, bagi kanak-kanak kecil atau orang yang lemah pegangan akidah perlu
diawasi dalam mempelajari ilmu metafizik ini kerana dikhuatiri bergelumang
dengan kekufuran dan bid’ah yang dilarang oleh syari’at Islam.
Untuk mengungkap kesalahan pemikiran ahli falsafah berkaitan
masalah tersebut, Imam al-Ghazali telah menyusun kitab Tahafat al-Falasifah.
Berkaitan dengan tiga masalah yang yang berkontradiksi dengan pegangan di
kalangan umat Islam iaitu : mereka mengatakan bahawa jasad manusia tidak
dibangkitkan lagi dan hanya roh yang mendapat seksaan ataupun pahala. Justeru
itu, menurut mereka, seksaan dan pahala kesemuanya bersifat rohani semata-mata.
Golongan ahli falsafah ini meyakini kewujudan roh, tetapi mereka mengingkari
kewujudan jasad dan syari’at dalam perkara-perkara yang dibicarakan.
Golongan ahli falsafah ini juga mengatakan bahawa Allah s.w.t.
mengetahui alam ini secara global sahaja dan tidak mengetahui secara
terperinci. Situasi dan kondisi ini menyebabkan mereka telah menjadi kufur
kepada Allah s.w.t. Mereka juga mengutarakan argumentasi bahawa alam ini adalah
qadim dan bersifat azali. Tidak ada seorang Muslim pun yang berpendapat seperti
pendapat ahli falsafah tersebut. Dalam ilmu fizik, sebahagiannya membincangkan
tentang sifat sesuatu benda dan ciri-cirinya serta terjadinya sesuatu
perubahan. Sebahagian lain ilmu fizik pula membincangkan tentang hubungan
beberapa sebab dan akibat. Terdapat juga dalam ilmu ini aliran yang mengingkari
adanya roh, jiwa atau ajaran tentang rosaknya roh itu sehingga susun disiplin
ilmu ini berlawanan dengan syarak dan agama yang benar. Lantaran itu, Imam al-Ghazali
menganggap hal ini sebagai satu kebodohan dan bukan satu disiplin ilmu. Menurut
beliau alam ini tunduk kepada kehendak Allah s.w.t. Tuhan yang mengawasi
seluruh alam ini. Imam al-Ghazali juga berpendapat iaitu apabila disiplin ilmu
dipelajari dengan pendekatan yang betul pasti tidak ada bahayanya.
Sains politik iaitu ilmu yang disusun untuk kemaslahatan duniawi
dan mendidik jiwa serta moral. Sumber ilmu ini diambil dari kitab-kitab Allah
s.w.t., ketentuan para nabi, wali dan ahli tasawuf. Namun begitu, para ahli
falsafah telah menambah ilmu tersebut dengan beberapa pendapat mereka sehingga
disiplin ilmu ini mengandungi dua bahaya, iaitu kadang-kadang orang yang
mendengar ilmu ini terus mencampakkannya kerana menganggap disiplin ilmu ini
berasal daripada ahli falsafah. Dengan ini bermakna dia menyingkirkan kalam
Allah s.w.t.
Keduanya, kadang-kadang ia dapat diterima dan diyakini dengan
sebaik-baiknya oleh ahli falsafah dan beranggapan fakta-fakta itu adalah hikmat
para nabi dan wali dalam ilmu tersebut. Oleh kerana itu, bagi mereka yang
mempelajarinya harus menapis serta mempertimbangkan secara mendalam, mengambil
yang benar dan menghindarkan yang salah. Etika dan semua pendapat mereka dalam
bidang ini merujuk kepada pembatasan sifat jiwa, moral, menyebut jenisnya dan
bagaimana cara mengubati dan menyembuhkannya.
RUMUSAN
Imam al-Ghazali adalah seorang daripada golongan agamawan yang
bersikap terbuka, kreatif dan proaktif dalam menangani isu-isu komtemporari
terutama berkaitan pendidikan dalam sebuah masyarakat di zamannya. Beliau
banyak terlibat dalam bidang penulisan secara lebih serius. Ketokohan Imam
al-Ghazali dalam bidang pendidikan amat tinggi sekali seperti ketokohan Ibnu
Shahnun, al-Farabi, al-Qabisi, Ikhwanusafa, dan Ibnu Juma’ah. Keilmuannya
sangat luas dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan khususnya dalam bidang
falsafah, usul, fiqh, ilmu kalam, tasawuf, kemasyarakatan, pendidikan, sains
politik dan lain-lain lagi.
Kepakaran beliau dalam pelbagai bidang tersebut melahirkan
idea-idea pendidikan yang menonjol sejak abad kelima Hijrah sehinggalah masa
kini. Imam al-Ghazali menjadi menjadi pembimbing umat dan seorang imam mujtahid
pada zamannya. Namanya terkenal di seluruh dunia dan keutamaannya tersohor di
kalangan umat Islam. Amat tidak adil mengatakan bahawa Imam al-Ghazali telah
memilih jalan sufi yang pasif dan menjauhkan diri dari permasalahan kehidupan
masyarakat. Buktinya beliau tidak terus menerus mengundurkan dirinya serta
beruzlah melainkan kembali kepada kehidupan masyarakat sekitarnya setelah
berhasil mengubah keadaan dirinya dan memperbetulkan model pemikiran dan konsep
keagamaannya.
Para cendekiawan Islam sama ada pada zamannya atau zaman selepasnya
amat tertarik dengan daya pemikiran dan falsafah yang diketengahkan oleh beliau
untuk tatapan umat Islam di seluruh dunia. Sebagai seorang pengkritik kepada
ilmu falsafah, beliau juga tidak terlepas daripada dipertikaikan sebagai
seorang ahli falsafah. Contohnya Ibnu
Rusy telah menulis sebuah buku berjudul Tahafut
al-Tahafut sebagai jawapan balas
terhadap dakwaan Imam al-Ghazali yang menentang pemikiran falsafahnya. Walau
bagaimanapun perkara tersebut dianggap sebagai satu kebiasaan para ilmuan
mendatangkan hujah dan dalil terhadap perselisihan pendapat di kalangan mereka.
Adalah disarankan supaya pihak-pihak yang berkuasa menyemak semula
struktur, hierarki dan penarafan bahasa Arab sebagai subjek teras seperti
bahasa Inggeris kepada semua pelajar Islam di peringkat rendah. Bagi Imam
al-Ghazali ilmu ini pada hakikatnya ilmu syari’at tetapi mesti dipelajari untuk
mempelajari ilmu-ilmu teras iaitu ilmu al-Quran, al-Sunnah, pendapat para
sahabat dan ijmak ulama. Di samping itu bahasa Arab merupakan bahasa rasmi
agama Islam.
RUJUKAN
Abdul Salam Yussof. 2010. Idea-idea Pendidikan berkesan al-Ghazali
dan Konficius. Bangi : Universiti Kebangsaan Malaysia.
Al-Ghazali. 2000. Pedoman Orang Mukmin. Terjemahan
Osman Jantan. Singapura : Pustaka Nasional.
Al-Ghazali. 1979. Bimbingan Mukmin. Terjemahan Syed Ahmad
Samit. Singapura : Pustaka Nasional.
Che
Zarrina Sa’ari dan Mohd Kamil Hj. Ab. Majid (2000), “Epistemologi Islam Menurut
Ibn Khaldun”, Jurnal Usuluddin
Dewan Bahasa & Pustaka. 2010. Kamus Dewan. Edisi Keempat.
Kuala Lumpur : Dewan Bahasa & Pustaka
Fauziah Hj. Muhammad Ramli & Aminah Idris. 2003. Pendidikan
Islam. Kuala Lumpur : Dewan Bahasa & Pustaka
Ibn
Khaldun, `Abd al-Rahman. (1996). Muqaddimah
Ibn Khaldun, Cetakan 3. Beirut : Dar al-Fikr
Mohd. Idris Jauzi. 1990. Faham Ilmu : Pertumbuhan dan Implikasi
.Kuala Lumpur : Nurin Enterprise.
Mohd. Yusof Othman. 1998. Isu-isu
Ilmu dan Pemikiran. Kajang : Aras Mega.
Osman Bakar. 1997. Islam and Confucianism : A
Civilizational Dialogue. Kuala Kumpur : Centre for Civilizational Dialogue,
University Malaya.
Osman
Bakar (1998), Classification Of Knowledge in Islam, Cambridge, UK: The
Islamic Texts Society.
Wan Mohd
Nor Wan Daud (2005), Falsafah Dan Amalan Pendidikan Islam Syed M. Naquib
al-Attas: Satu Huraian Konsep Asli Islamisasi, Kuala Lumpur: Penerbit
Universiti Malaya,
Yusof al-Qardawi. 1996. Al-Hayatul Rabbaniyyah Wal Ilm.
Jordan : Darul al-Furqon
Zainuddin. 1991. Seluk Beluk Pendidikan dari Al-Ghazali.
Jakarta : Penerbit CV. Bumi Aksara.
